Encontró 43 rasgos culturales típicos de esta región, unos más importantes que otros, como son: el cultivo del cacao, los calendarios (de 365 y 260 días, que corresponden al calendario corriente y al ritual agrícola, respectivamente), la escritura (realizada la mayoría de veces con glifos ideográficos y fonéticos), los campos del juego de pelota, o la presencia de divinidades comunes, entre otros.

El hombre que vivió en estas tierras provenía de la parte central de Asia oriental, de donde emigró hacia el 3500 a.C. debido a las condiciones climáticas adversas que provocaron que el ganado que cazaba para poder vivir se marchase de estas tierras hacia el norte. Los hombres fueron tras este ganado, atravesando el estrecho de Bering, que en aquellos momentos estaba cubierto por el hielo y, por tanto, era más fácil de cruzar, y descendieron por la costa pacífica de América del norte, allí donde las grandes masas de hielo los dejaban pasar, y siguieron hacia el sur llegando a Mesoamérica. Posteriormente, continuaron hacia la zona intermedia y la andina, llegando hasta el extremo sur del continente americano. Esto lo hicieron en dos olas de poblamiento.

Estas inmigraciones representan un estadio de civilización muy primitivo que corresponde al Paleolítico europeo, pero con el tiempo llegaron a conocer el maíz y a cultivarlo (hacia el año 5000 a.C.), convirtiéndolo en el alimento básico de los pueblos de la América precolombina hasta nuestros días.

Es un arte que no representa el cuerpo humano como lo harían nuestros clásicos griegos y romanos, sino que quiere dar expresión a las ideas, a los conceptos, El artista no tiene interés por la apariencia externa de las cosas sino que se pregunta por el sentido escondido tras la apariencia material. Su intención es la de representar el universo tal y como es, y no tanto su imagen.

La estructura política de Mesoamérica está totalmente ligada al arte, ya que cada comunidad que vive en estas tierras da lugar, por su evolución social y política a la vez, a una cultura diferente que encuentra su ex­presión en el arte. Tenían muchas lenguas diferentes, sobre todo en el área al oeste del istmo de Tehuantepec, o sea la parte «mexicana», y en cambio eran mucho más homogéneas lingüística y culturalmente al este, en el área maya. Por el contrario, las tradiciones religiosas: eran comunes.

Se distinguen tres etapas que, en términos generales, conformaron la historia de Mesoamérica:

La Preclásica o Formativa, del 1800 al 100 a,C., que a su vez se divide en tres períodos: preclásico anti­guo (1800 - 1100 a.C.), preclásico medio (1100 - 300 a.C.) y preclásico tardío (300 - 100 a.C.). En esta etapa se dará el desarrollo de las aldeas y la eclosión de una primera gran cultura, la de los Olmecas.

La Clásica (100 a,C, - 900 d,C.). en la que una serie de culturas regionales llegarán a su momento culminante: la de Teotihuacán, en México central; la de los Zapotecas, en Oaxaca; la de Veracruz, en la Costa del Golfo, y la de los Mayas, Irán desapareciendo una tras otra, mientras que surgirán otras nuevas en la etapa siguiente.

La escultura en piedra es de dos tipos: la colosal, de piedra granítica, representada por una serie de cabezas que pueden tener hasta tres metros y medio de altura, con rasgos negroides (boca, ojos, nariz y sombrero tipo capucha). que se cree que representaban a sus dignatarios; y también de altares en forma de T adornados en la cara principal con altorrelieve en forma de cara de jaguar con la boca abierta, símbolo del interior de la tierra, de donde sale un personaje que lleva a un niño en brazos y que podría ser un sacerdote; y otros monumentos como las estelas. Aunque pretendía representar la realidad, fue una escultura mítica. De formas monumentales, parecía pesada, combinando formas compactas, cerradas, inscritas dentro de cubos, prismas y pirámides, con una presentación preferentemente frontal y simétrica.

El artista, a pesar de mostrar lo esencial, le confiere una impresión de vida, tensión y ritmo, por medio de unas proporciones muy bien respetadas.

El otro tipo es la pequeña escultura realizada con jade o con otras piedras duras, en la que se repite como una obsesión el tema del hombre-jaguar, expresado en todas las gamas imaginables de estilización, como felinización del hombre o como humanización del jaguar. Este jaguar, símbolo de la tierra y de la noche, también del poder, era omnipresente hasta el punto que a menudo se denomina a los Olmecas como «pueblo del jaguar». No debemos olvidar que tenían instrumentos muy rudimentarios para trabajarlas. Son personajes generalmente asexuados, con expresiones muy interesantes. Algunas de estas esculturas llevan inscripciones y fechas que parecen ser las más antiguas de Mesoamérica y que permiten creer que los olmecas fueron los inventores de un sistema de escritura «glífica» y de numeración que más tarde fue seguido y perfeccionado por los mayas.

El arte de los Olmecas se extendió más allá de sus fronteras, principalmente hacia el este hasta Costa Rica y hacia el oeste hasta Guerrero y el Occidente de México.

Occidente de México y Noroeste (Período preclási­co tardío). En los estados actuales de Calima, Jalisco y Nayarit y Guanajuato, que se mantienen al margen de las grandes culturas, este arte preclásico perdura hasta alrededor del 300 d.C. sin variaciones. Se han encontrado una serie de entierros que tienen como ofrendas mortuorias todo aquello que el difunto tenía en vida: metates (piedras para moler el grano), recipientes de cerámica y, sobre todo, figurillas de personas y de animales muy expresivas y que representan todos los aspectos del mundo que les rodeaba diariamente y de su religión, a menudo naturalistas o de un expresionismo moderado. No están policromadas. Entre las figuras humanas se encuentran guerreros, jugadores de pelota, personas deformes y enfermas, madres con sus hijos en brazos, mujeres embarazadas, etc. Y entre los animales se distingue el perro, que era el que conducía al difunto al más allá.

La pirámide de la Luna se parece a la del Sol, pero es más pequeña. Está rodeada de edificios, que son principalmente palacios y bases cuadrangulares, que crean un paisaje artificial pero ordenado y agradable a la vista.

Hacia el 200 d.C. se generaliza el módulo más típico de su arquitectura: el talud-tablero, que consiste en un espacio vertical -tablero- que estaba precedido por otro inclinado -talud- y que conformaron los lados exteriores de las pirámides, acentuando la horizontalidad pero introduciendo un elemento de juegos de sombras y luz que, a su vez, permitía ser decorado, ya fuera con esculturas de bajo o medio relieve o bien con pinturas.

La pirámide de Quetzalcóatl, que se encuentra dentro del recinto de la Ciudadela, es del s. 111 d.C. Fue una tumba real, ya que recientes excavaciones han descubierto los restos de más de 200 guerreros sacrificados. Sus taludes tienen las serpientes emplumadas, símbolos del cielo, y sobre los tableros se han realizado serpientes similares que tienen la cabeza en altorrelieve que alterna con Tláloc, el dios de la tierra.

Dentro del recinto de la ciudad solamente vivían los sacerdotes, en una serie de palacios (como el de Quetzal­papalotl) con un gran patio central rodeado de un amplio pórtico. En muchos de estos palacios se han descubierto pinturas murales, de una rica gama de colores brillantes y al mismo tiempo transparentes de gran calidad, que con un lenguaje simbólico nos muestran cómo pensaba y sentía aquella gente: se trata normalmente de temas religiosos (escenas rituales, procesiones de sacerdotes) que se acompañan de motivos florales y zoomorfos.

Alrededor del recinto sagrado llegaron a vivir hasta 85.000 habitantes, dentro de un riguroso trazado urbano.

La escultura es de dos tipos: monumental y monolí­tico uno, para presentar a los dioses principales (Tláloc), y pequeño el otro, principalmente hecho con cerámica. Son figurillas planas policromadas que representan a sacerdotes vestidos ricamente, mujeres con niños en brazos o guerreros con escudos. También hay muñecas de cerámica con las extremidades articuladas y atadas al cuerpo con cordeles.

En la época clásica, la cultura maya cristalizó des­pués de un proceso de consolidación llevado a cabo durante la etapa anterior. Se forma una teocracia que une estrechamente el aspecto religioso con el aspecto civil y que se sostiene gracias a los excedentes producidos por una clase trabajadora de campesinos y artesanos. Hay una explosión demográfica que se refleja en la fuerte expansión de los centros habitables y en el crecimiento de los que ya existían. Es el gran momento del comercio interno y externo. Sin embargo, los avances tecnológicos se orientan más hacia la satisfacción de la clase dirigente que hacia el beneficio popular.

Al comienzo de esta época, las pirámides son más sencillas y los santuarios o templos trasponen a la piedra la casa de los campesinos. Las paredes, muy gruesas, están coronadas por una cubierta en forma de pirámide truncada imitando la forma del tejado de una cabaña, y encima soportan además una gran cresta (cresteria) ricamente decorada con esculturas, destinada a dar altura al edificio. Las pequeñas habitaciones están cubiertas con la falsa bóveda maya. Raramente se encuentran ventanas.

En escultura predomina el conjunto altar-estela que se levanta delante de los recintos religiosos.

En el s. VI d.C. se produce un declive muy pronunciado e inexplicable en la fabricación de las estelas así como en la construcción pública. A continuación, entre el 600 y el 900 d.C., la actividad se retoma con fuerza. El arte llega a su apogeo. Se multiplican los templos y, sobre todo, los edificios bajos: los palacios. Cuando se quiere ampliar una construcción, se la engloba en otra más grande. Por esta razón, crece la diversidad, formándose estilos regionales que a su vez se dividen en subestilos.

Mencionamos brevemente la cultura de Veracruz central o de la Costa del Golfo, a pesar de que se podría considerar una cultura de menos importancia política y artística que las otras dos mencionadas anteriormente, pero en este caso hablaremos de ella ya que hay diversos ejemplares cerámicos de esta cultura en la exposición.

Se desarrolló al norte de la zona olmeca, en el área central de Veracruz, en las tierras bajas de la costa oriental. Durante la época clásica tardía ya empezó la construcción de la ciudad de El Tajin y la producción ceramista de figurillas, que son los dos tipos de arte más conocidos de esta cultura.

La época más importante de El Tajín se sitúa entre el 600 y el 900 d.C. Dedicados al dios de la lluvia, sus edificios tienen un aspecto ligero y elegante que se caracteriza por la variante local de los tableros de Teotihuacán: son los «nichos», adornados con grecas y otros dibujos geométricos. Los edificios se sitúan alrededor de plazas, sin ninguna planificación de conjunto, y además se han encontrado once juegos de pelota en todo el recinto. La pirámide de los Nichos, que tiene 35 m de lado y 25 m de altura, está formada por seis cuerpos superpuestos en sentido vertical decreciente decorados con este tipo de ventanas (nichos) hechas con piedras muy bien cortadas que conforman una especie de moldura a su alrededor. La escalera de acceso, en el lado oeste, también tiene cinco series de tres nichos colocados a intervalos regulares y que hacen un total de 365.

Las figurillas de cerámica están muy bien hechas: son vacías y representan personajes religiosos (sacerdotes, danzantes, jugadores de  pelota, actores de ritos diversos) realizados con estilo realista. Algunas están pintadas con betún (chapapote). Unas de las más conocidas son las llamadas caritas sonrientes, que son caras de niñas que tienen ojos asiáticos y la boca abierta en una sonrisa que deja ver muchas veces la lengua y los dientes. Las figuras enteras normalmente llevan en la mano una sonaja, en relación quizás con el rito de la fertilidad.

Otro aspecto interesante de esta cultura es la escultura de piedra, que presenta unas formas muy curiosas: hachas, yugos y palmas, que no se sabe con seguridad para qué servían, que podrían ser reproducciones de los atributos rituales utilizados por los jugadores de pelota y que estaban decorados con bajorrelieves. Hacia el final de la época clásica, momento de importantes cambios políticos y culturales que provocaron movimientos migratorios a través de Mesoamérica, estos elementos escultóricos se difunden hacia Chiapas, la zona del Pacífico e incluso hacia lugares más alejados de América Central; por este motivo encontramos hachas y yugos en Honduras, por ejemplo.